Elliot和Roen（1998）解讀Biddy Martin對異性戀/同性戀關係的思考。Martin針對那些宣稱（女）同性戀在角色和覺悟上有更高的自由的論述，而指出在酷兒理論裡，既然異性戀規範（heterosexual norm）只是作為一個虛構的典範（ideal），那麼異性戀關係應該與同性戀關係一樣都不會受到異性戀規範所「決定」（determine），那麼聲稱同性戀關係能更自由和超脫規範也是有問題的。所以Martin認為，不要把性的關係建構成要么完全被規範所決定、要么完全逃離規範；也不要把某些關係下的人等同為規範，而另一些關係下的人就是“他者”。她建議以這一角度看：不同的性關係、認同、身份和異性戀規範之間的關係有所差別，而其對規範的反應/回應也有差異；像一個車輪裡，規範異性戀處於中心，各種性身份都和此中心有一獨特的關係和拉扯、張力。Martin還強調，主體性是複雜的，不能簡單地被生理性別或性別認同或性身份其中一方面單獨決定，而這三方面裡也不存在其中一方壓倒另一方。
我認為Martin對性關係和性身份的位置的建構，還有她對主體性的理解，可以推廣至我們理解性別/性態結構。此結構裡也存有典範，「生理男性-男性認同-男性角色-陽剛氣質-異性戀關係裡主導角色」或「生理女性-女性認同-陰柔氣質-異性戀關係裡從屬角色」，典範裡的類別必須環環相扣，而且各類別還有各自的規範（也是虛構的典範）。在我們的性別/性態結構裡，典範中的典範處於中心，然後各種性別和性態認同/身份分別和中心建構著不同的關係和不同的拉扯、張力。典範作為一個參考點，每個人都憑著各自和中心的關係和角力來介定自己在性別/性態認同上的位置。因而相對典範中心，變性者的「打破生理性別決定論和希望融入主流女性的生活」的位置便可理解，而變性者內部差異如不同性傾向也可得到理解。這樣，便不必從是否顛覆二元性別框架來理解變性者，不必要把變性者獨特出來，用顛覆性或服從性去理解她/他們的位置。因為無論變性者還是非變性者都和規範中心有一定的關係，每個人都有「潛力」去反思自身和規範的這段關係，每個位置都會對規範、典範帶來潛在的威脅，同時也沒有一個位置可以掙脫規範、典範而獨善其身。
總的來說，對於“挑戰/顛覆二元性別”，我們已經了解“（二元）性別”並非單獨作用於主體，不同的性別、性態進而不同的階級、種族、年齡等等都會影響主體在結構裡的定位和對自己我的感知，因而我們對“二元性別”的理解，也不能只停留在“女-男”對立這麼簡單。更重要的是，或許我們對“挑戰/顛覆”等口號有重新的思考，其背後預設了一些人比另一些更有動力和覺悟去完成“挑戰/顛覆”的任務，預設了一些人比另一些人相對於規範、典範更為自由、更為超脫。如前文一直嘗試呈現我們可以如何理解變性者的主體性，我希望把MTFs的經驗放置人類經驗、社會結構、微觀互動上去理解和分析，而沒有刻意把MTFs的經驗和生命和非MTFs對立起來去理解，沒有把MTFs放在“挑戰/顛覆”的位置上去解讀，但我們依然能從中洞識和反思社會的性別和性態結構、文化、權力關係，反思各種規範、典範對我們的吸引和排斥。如果我們都能從自我和他者的經驗和生命故事裡得到反思和反省，閱讀到改變的可能，甚至能模糊自我和他者的界線，那麼未嘗不是一場基進（radical）而（自我）批判（(self)-critical）的性別革命。
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